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野狐禅者，非正道也。在禅宗之中，以流入邪僻、未悟而妄称开悟者称之。
据说本义取自一个著名的禅宗公案：
百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我巳免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。
原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋无门慧开禅师批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》） 后来引申便以“野狐禅”泛指各种歪门邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠讲究，任你做出什么来，都是野狐禅，邪魔外道”。
宋人的禅学故事特别多，尤以北宋中叶起，禅悦之风盛行，文化整合思潮出现，宋士大夫观照世界的审美眼光大为改变，传统的主要受儒家、道家影响的文论话语已不能完全传达他们的审美观念。而其时的一些诗人们就开始以禅诗互见，探讨宋代诗学极需要的“法眼”，大量的禅宗术语被引进诗学，形成了宋诗学“以禅喻诗”的鲜明特色。
其实唠唠叨叨说这么多，却不过都是法门之外的物事，我最喜欢的，既非诗学，亦非禅学，而是介乎两者之间的一些看来附庸风雅的有趣小故事。不必求是，一家之言，不必求实，道听途说，不必求适，说了就了，出我之口，入君之耳，对或不对无甚关系，是以，自命“野狐禅”。
好了，话不多说，先聊第一个故事：见心指性。
话说宋之一代文豪苏东坡与金山寺佛印禅师为挚友。一次二人一同打坐参禅，苏东坡忽觉得身心通畅，便问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了颇为高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏大胡子却性好戏谑，不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印听了却也很高兴！
禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中觉得大大地占了便宜，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息后来传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏大胡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
野狐曰：禅者，性也，非识非辩，灵慧自然。所谓见心指性，你心里看到什么就是什么。你看得有多远，天空就有多大。有时，不是自然束缚了你我，而是我们自己。禅师不必机锋锐利，有时沉默不语，一样有震耳欲聋的法音。
哈，先开个头，挖坑待续……
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本帖最后由 李尔 于 2007-7-27 07:32 编辑 ]
